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有一处寺庙，中间被一条河一分为二，东岸住着两万名修行女，每个人都素面朝天。

她们身穿红色的统一服装，集体出行的时候，场面十分壮观，远远看去就像一片红色的海。

河西岸的山坡上住着一群男人，他们有时跟修行女一同学习，但是从来不交流，也不会产生感情。大家面无表情，各忙各的。

尤其到了晚上，他们还要遵守这里的规矩，天黑之后都不能出行。

 

一切看起来都是那么“神秘”，他们的生活的确跟我们大不相同，甚至有点脱离世俗的意思。

那么，他们来这里生活是为了什么呢？

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这里是青亚寺，位于四川省甘孜藏族自治州白玉县的4000多米的高山上，是当地的一处有名的佛教圣地。

很多人由于各种机缘前来修行，其中就包括了这样一对藏族母子。

他们上山时，儿子只有7岁。母亲对他说，修行成功之后，他们就能过上幸福快乐的生活，继续呆在家里一点希望也没有，太苦了。

小男孩儿还不明白家里的变故意味着什么，他只是跟着自己的母亲来到一个陌生的地方。

这里的房子都是红色的，矮矮的，小小的，这里没有一个像父亲一样的男人，都是女人，偶尔能看见几个年纪相仿的小孩儿。

 

她们面无表情，好像没什么可高兴的，但也好像没什么不高兴的。

这里的饭菜都很清淡，小男孩儿问过母亲什么时候才能吃到肉，母亲赶忙捂住他的嘴，说这里的人都不吃肉。

后来，小男孩儿跟着大人们一起学习、打坐，每天耳濡目染，他的神情慢慢变得跟大人们一样，很淡然。

小男孩儿渐渐长大了，有一天，他不得不离开母亲，去另外一个地方继续生活。

母亲眼里含着泪，跟儿子叮嘱了几句，从此以后，他们几乎没有见过面，即使见面，也不再有过多交流。

 

其实小男孩儿并没有走远。

青亚寺里居住着上万名男女，他们都是佛门弟子。男的叫和尚或扎巴，女的叫尼姑或觉姆。

一条河把亚青寺分为了东西两岸，尼姑们住在东边的觉姆岛，和尚们住在岛外的山坡上，小男孩儿就是去了那里。

觉姆岛上禁止成年男性拜访，只有10岁以下的小男孩儿可以跟着亲人暂住在这儿，并且，小男孩儿也必须是个和尚，等他长到18岁，就要搬到对岸去继续修行，这是亚青寺的规矩。

小男孩儿成年后去了一个新的修行环境，这里没有一个女人，都是跟他年纪相仿或者比他年长的和尚。

从河东岸到河西岸，尼姑跟和尚分开居住，这样的环境很像是大学当中的男女宿舍。

可能用世俗的眼光来看会有这样的疑问：人心是肉长的，和尚与尼姑之间会不会产生情谊呢？

 

对于僧侣来说，他们唯一的追求就是修行，他们的心灵无比纯净，没有一丝杂念。他们白天各自学习，偶尔也会碰面，但不会有任何交流，更不会产生感情。

所以，小男孩儿几乎见不到自己的母亲，就算见到了，也是各自学习，不会再像以前一样相依为命，也不会有太多交流。

这好像违背了自然规律，难道骨肉亲情被拆散了不是一件悲哀的事吗？

还真不是。藏族人以修行为荣，他们并不认为这样的骨肉分离是件痛苦的事，反而会觉得如果家人是僧侣，他们会感到无比荣耀。

何况小男孩儿跟母亲都成了修行之人，在他们看来，来修行不是为了吃苦，而是为了重生，他们要将自己的余生献给佛祖。

人们来到亚青寺修行，其实各有各的缘由。

 

有的生在这里，长在这里，不考虑去别的地方；有的从远方而来，信仰佛学，想要活得更加通透；也有的是因为家里贫穷，生活实在艰辛，所以选择修行。

当初小男孩儿跟着母亲来到亚青寺的时候，家中遭遇了变故，他的父亲去世了，家中唯一的经济来源断了，为了活下去，母亲只好带着孩子一起来到山上修行。

那么，对于他们来说，去了寺里真的是一种解脱吗？那里的生活是什么样子？不需要钱吗？

3

实际上，人们修行期间是有生活费的，虽然也就300块，并不多，但他们不在乎身外之物，不需要多么富足，他们只有一心向佛。

这里的僧侣是一群勤劳的人，他们居住的房屋都是自己亲手建造的。

小男孩儿曾跟着其他和尚一起建房子，很多材料都是他们亲手制作的，没有固定的模具和规格，一切简单而又随性。

他们建的房子都是红色的，个子小小的，也就1米来高，远远看去很像童话故事里的模样，独特而又可爱，外来游客见了还把这里的房子形象地比作“红色的小火柴盒”。

 

为什么他们要把房子盖得那么矮小呢？进出必须弯腰低头，很不方便。

实际上，僧人比普通人更会“断舍离”，他们的空间只留给一件事：专心打坐。

他们打坐的时间会很久，不太需要起身，所以房子是专为打坐量身定制的，不需要多余的空间浪费。

修行期间，小男孩儿遇到了一些外乡人，他们是汉族，有的经济条件相对好一点，所以他们的房子看上去更精致一点，防暑御寒效果相对更好。

而跟小男孩儿一样比较贫穷的藏族人，建房子所用的材料没有那么好，所以质量也差一点。

但是这里没人在意谁的房子好，谁的房子差，谁吃什么，谁用什么，也不存在互相攀比、争风吃醋，所有人的心灵都是纯洁的，他们重在修身养性，不在乎身外之物。

不过修行之人终究也是一群热爱生活、向往美好的人，他们也会简单整理、布置一下自己的房间，这一方面在觉姆岛上尤为常见。

 

岛上的尼姑们经常收集一些废弃的矿泉水瓶、饮料瓶，修剪成小花篮，里面放上土，种植小野花，放在窗前，甚是好看。

她们的房间里，佛学书籍、经文、各种日用品、衣物等等，都被归置得井井有条。

不要以为尼姑都是女人，就简单认为她们很柔弱，实则不然。

她们非但没有半分矫情和柔弱，很多事情还会跟男人一样亲历亲为。她们一年四季都是自己砍柴烧水、做饭洗衣服。

经济宽裕一点的可以下馆子，但她们一般不会去，因为修行不是享福，要严格遵循修行的戒律，约束自己，这一点，和尚们也是一样的。

觉姆岛上没有成年男性，但是女性游客可以在岛上观光、拍照，体验生活，尼姑们也愿意同她们交流，分享佛学知识，弘扬佛学文化。

但是有一点需要注意，岛上有很多规矩要遵守。

 

比如：这里都是素食，不能吃肉，抽烟喝酒也是被禁止的；岛上没有娱乐设施，玩手机、看电视、打游戏都是不存在的，尼姑们也不会陪游客一起玩。

还有一点很重要：天黑之后，岛上的人不能外出，只能在自己的房间里打坐，哪怕有再着急的事也不能出去。

这些情况，觉姆岛另一边的山坡上，也是一样的。

小男孩曾与很多男性游客交流过，游客们对于佛教文化也是颇有自己的理解，小男孩儿很喜欢这样的交流。

那么，游客来这里体验生活，就只是打坐、讲禅、吃斋饭吗？显然不是。这里的生态环境以及相当复古的生活方式，不得不说也是一绝。

 

4

你见识过人和各种不同的动物一块儿遛弯的场景吗？大家谁也不用顾及谁，各走各的，悠闲自在。

小男孩儿特别喜欢这里的动物们，比如毛茸茸的绵羊、默默吃草的牛、石板上小憩的流浪狗，还有一些说不上名字的野生动物……

只要人类不去惊动和伤害它们，它们就会跟人类友好相处，特别温顺，它们甚至愿意跟小男孩儿一起用餐。

你见识过一个完全不通电的地方吗？这里两万多人一年四季都不用电，他们用的是自然光。

要知道，海拔4000多米的高山上冬冷夏凉，春夏季还好说秋冬季没有电暖器、没有空调，这些人可怎么过？

可是他们不觉得这是一种受罪，他们会聚在一起学习、交流经验，冬天最冷的时候就不出门了，进行“一百天的闭关”。

这一百天的时间里，他们研究佛法，诵读经文，不分昼夜，不惧严寒。

 

对于这“一百天的闭关”还有一个说法：

一百天的修行结束之后，僧侣会获得修行合格认证，通过认证的僧侣大多数会被分到家乡所在的其他寺院；没有通过认证的僧侣要继续留在这里修行，直到通过认证为止。

有的人需要花十几年的时间才能通过认证，有的人愿意在这儿修行一辈子。

亚青寺有个大金佛，佛像壮观、雄伟，令人心生敬畏，是僧侣虔诚修行的象征。

平时都是尼姑们在这里完成每天的学习和修炼，偶尔也会有和尚来听课，但他们没有任何交集，也从不交谈。

山上还有一大景致格外显眼，就是觉姆岛上尼姑们一起出行的场面。她们穿着红色的僧衣，排队行走，整齐划一，远远看过去就像一片红色的海。

小男孩儿偶尔看到，会思念自己的母亲，那一片红色的海洋之中，一定有一双眼睛注视着他。

虽然母子之间隔着一条河，不能越界，但他们专心修行，也是一种相互陪伴和支持，亲情在以另外一种形式延续。

 

也许世上最遥远的距离就是两个人之间有一条不可逾越的河，但藏传佛教从不泯灭人性，反而视亲情和孝道为永恒的话题。

在佛教文化中，每个人都有“三世父母”，我们只记得今生的父母是谁，而在前世和来世的无量轮回当中，也有无数个父母、无数段缘分。

我们唯一能做的，就是孝养今生今世的父母，在有限的时间里好好陪伴他们，不给自己留下遗憾。